第二编 态度决定一切
冷水泡茶慢慢浓(3)

    据说唐代曾有个轰动一时的“赵州吃茶去”的典故，可算是茶禅一味最突出的代表了。

    河北赵州有一禅寺，寺中一高僧名从念禅师，人称“赵州”。

    有一天他问新到僧：“曾到此间乎？”

    答：“曾到。”

    赵州说：“吃茶去！”

    又问一僧，答：“不曾到。”

    赵州又说：“吃茶去！”

    后院主问：“为何到也‘吃茶去’，不曾到也‘吃茶去’？”

    赵州又说：“吃茶去。”

    赵州对3个不同者均以“吃茶去”回答，只是希望能以此消除学人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论来或没来过，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一位”的境界。可以看出，茶道与禅心之间的这种默契，正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机”。茶禅一味可见一斑。据说赵朴初也曾写过一首相类似的诗：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百揭，不如吃茶去。”

    我不喝茶也不喝咖啡，这只不过是我个人的一种生活习惯而已。但不喝不代表不理解不知道喝茶的种种好处与意境，这也正如许多虽然喝茶，但却未必知道那与茶相关的种种，一样的道理，喝茶的人未必体会得到那由茶带来的禅境，不喝茶的人也未必不知那由茶香带来的禅境是人生宝贵的财富。事实上，就如同我常对弟子们讲过的一个道理一样，当人给茶杯里添水的时候，无论茶杯里放着的是茶叶还是咖啡，也无论你想往杯子里添多少水，那水的本质还是水，茶的本质还是茶，杯子的本质也还是杯子。杯子就那么大，你倒再多的水它也只能容纳一杯子那么多的水，杯子不会因为你倒水的多少或是里面装着的茶叶而改变它本身的大小、杯子的本质，水也不会因为杯子装不下而变成别的什么。当水的数量超过了杯子所能容纳的体积，水便会溢出，但茶仍是茶，水仍是水，杯子也还是杯子，改变的可能只是物体的形状，而不是物体的本质。禅也如此，无论是茶叶还是咖啡，哪怕只是一杯白开水，只要人们用心体会，禅境就会“因缘触发，禅机自显”了。可以说，所谓禅并不是玄妙得无法理解，但确实也高深得很难得到，如果一片小小的茶叶可以把人与佛及禅境巧妙地联系起来，那么，我真的希望人们都爱喝茶，因为这样，就有机会接近佛祖，接近那高深玄妙的禅境了。

    （四）

    茶与禅到底如何联接起来的呢？有人说是因为可以概括茶与禅的这几个字是相通的：苦、静、凡、放。我觉得这种说法还是很有道理的。释迦牟尼佛第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。佛祖说，人生有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的精神因素都可以给人带来各种各样的“苦”，佛法就是要教人“苦海无边，回头是岸”，求佛法而脱离苦海，参禅而看破生死、大彻大悟，求得对“苦”的最终解脱。而茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中就有这样的记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣……”茶性虽苦，但茶又能苦后回甘，且苦中有甘。正因为茶有这样的特点，因此修习佛法之人在品茶时，可以产生多种联想，品茶之时品味人生，苦甘相伴，借此参破“苦谛”。

    对于“静”，则是茶禅可以联袂的最显著也是最重要的一个特点。喝茶之人总爱讲究“和静怡真”，把“静”作为达到“心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路”；修佛参禅也主静。无论是佛教中坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）还是“戒、定、慧”三学，这些都是以静为基础的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

    所谓“凡”，其实就是从平凡的生活小事参悟人生的大道理。即使再复杂再花哨的茶道，其本质也无非是“烧水沏茶”而已，这才为茶之本，茶道的本质也是要从那些琐碎的微不足道的平凡生活的小事里感悟到宇宙的奥秘和人生的哲理。禅亦如此。