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读书读出的困惑
读近代、现代书读出的困惑(4)

    翻译《天演论》,先生的本意是希望通过中西文化对比,引起国人对源头文化即中华元文化的重视,尤其是《周易》这部经典。先生在《天演论•译序》里写道:“近二百年,欧洲学术之盛,远迈古初。其所得以为名理公例者,在在见极,不可复摇。顾吾古人之所得,往往先之,此非傅会扬己之言也。”之后,严先生以易理对照西学之理来证明自己的观点:“夫西学之最为切实而执其例可以御蕃变者,名、数、质、力四者之学是已。而吾《易》则名、数以为经,质、力以为纬,而合而名之曰《易》。大宇之内,质力相推,非质无以见力,非力无以呈质。凡力皆乾也,凡质皆坤也。” 紧接这句话之后,先生连续以三个例子证明我们祖先的确“往往先之”。因篇幅限制,三个例子不再摘录。

    了解西方文化,“反以证诸吾古人之所传,乃澄湛晶莹”;了解西方文化,重新认识中华元文化的深厚底蕴,然后继承之、发展之,这是严先生翻译《天演论》的初衷。不料《天演论》并没有架起祖先与子孙、传统文化与现代文化、古代易理与现代科学之间的桥梁,引起的却是对西方文化的狂热。祖先所开的端、所拟的大,在当时不是如何续、如何专的问题,而是如何批判与抛弃的问题。

    笔者困惑的问题是:《天演论》当时影响非常之大,曾经使“中国民气为之一变”,可是那么多的读者为什么没有真正理解严先生的一片苦心呢?读《天演论》为什么没有先读一下《天演论•译序》呢?

    十一

    为验证严复先生的认识,笔者在易理与牛顿之间做了两点比较。

    1.原动力问题。牛顿临终有一个极大的遗憾:他没有解决天体与地球运动的原动力问题。牛顿把这个难题推给了上帝——原动力源于上帝的一脚。

    《周易》认为,天地万物起源于一阴一阳两种元素的相互作用,阴阳本身带有原动力与恒动力,两者之间相互推动且力量相等。物质世界在运动中产生,产生之后继续运动,运动的起始不需要上帝的一脚。关于阴阳之间的相互推动,《周易•系辞上》有这样的论述:“是故阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。”

    乾者,阳也;坤者,阴也。阖者,闭也,关闭也;辟者,开也,打开也。《周易》用形象的比喻——开门和关门——来阐明阴阳之间的相互作用。动力源于阴阳本身,这里没有上帝的任何作用。一阖一辟为运动的一次性定量,往来无穷为运动的无限连续性,无论是定量运动还是无限运动,动力均产生于自然而然。

    2.时空问题。与外物毫无关系的、绝对的时空观是牛顿力学的基础。牛顿在《自然哲学之数学原理》一书中写道:

    “绝对的空间就其本性来说与外界任何事物毫无关系,它永远是同一的,不变的。

    绝对的、真实的数学时间本身就其本性来说是均匀流逝的,与外界任何事物无关。”

    八卦所建立起的时空是与万物紧密联系的、动态的时空。《周易•说卦》诠释八卦,把卦象与东西南北、春夏秋冬融和在了一起。卦是动态的卦,动态之卦做无限循环的圆周运动。圆周运动起于东而终于北, 起于春而终于冬,终点之处即是新的起点之处——循环往复,如环无端。春夏秋冬者,时间也。东西南北上下者,空间也。时间是万物生息的尺度,空间是万物生息的场所。动态的时空一不远物,二不远人。牛顿的时空观止于爱因斯坦,《周易》的动态时空观,似乎至今还没有人提出挑战。严复先生说,对比200年的学术,证明我们祖先往往先之。此言的确不虚。

    一阖一辟需要定量的力,无穷之阖辟需要无穷的力,这里产生了一系列值得追问的问题:力的来源,力的大小、方向与转换,两种力的量是否恒等,不尽之阖辟到底需要多少力。这些问题几千年来一直没有继续追问,更没有由哲理变化出定律、定理与公式。祖先开其端子孙没有续其尾,祖先拟其大子孙没有专其精。严先生此论,实乃金石之论。

    笔者此处困惑有三:其一,很多学者把《周易》界定为卜筮之书,严先生为什么将其界定为学术之书?其二,“祖先开其头,子孙没有续其尾”的认识难道没有可取之处?为什么没有引起足够的重视?其三,卜筮的本义是用来算卦——占人事、卜命运——的吗?

    十二

    《周易》是否为卜筮之书。

    同时打开世界上最有影响的几部经典——《圣经》、《古兰经》(又称《可兰经》)、记载释迦牟尼菩提树下觉悟的佛教经典以及古希腊神话,第一页上所关注的竟然是一个共同的课题,即:天地万物的起源。

    当世界上所有称得起“智慧”二字的民族都在探索天地如何起源时,中华先贤也没有置身事外。《周易•系辞传》诠释六十四卦时,首先出现的是自然演化——“天尊地卑,乾坤定矣……方以类聚,物以群分……在天成象,在地成形,变化见矣”。《周易•序卦》诠释六十四卦前三卦时,首先出现天地万物的演化顺序——“有天地然后万物生焉”。《周易•象传》中的第一条人生哲理是“自强不息”,而不是天上何时掉馅饼的推算。庄子评价《周易》时说的是“《易》以道阴阳”,而没有说“《易》以道卜筮”。荀子在卦象中认识到的是夫妇、君臣、上下之理,而不是卜筮之理。《史记•太史公自序》对《周易》的评价是“《易》著天地阴阳四时五行,故长于变”。孔夫子读《易》,《史记》上留下了“韦编三绝”的美谈。孔夫子评价《易》,对自己而言,“可以无大过”。对常人而言,只要立心有恒就可以“不占”;对卜筮蛊惑人心者,孔夫子说出一个 “杀”字。《礼记•王制》曰:“假于鬼神、时日、卜筮以疑众,杀。”郭店出土的竹简中有一篇《语丛一》,其中评价:“《易》所以会天道人道也。”这里也没有说《易》道为卜筮之道。

    卦中隐藏有四时八节(立春,立夏,立秋,立冬;春分,秋分,夏至,冬至),这是后代学者的共识。《周易•系辞上》曰:“以卜筮者尚其占。” 在笔者的研究中,最初的卜筮之占,占的是天时,推演的是历法,而不是人事祸福之占。

    把《周易》界定为卜筮之书的一个确凿证据是:秦始皇“焚书坑儒”时将其视为卜筮之书,因此避免了被焚的劫难。这里的卜筮,其意义已近似于今日的算卦。笔者困惑:秦始皇是文化裁判吗?秦始皇的意见是惟一正确的意见吗?

    如果说“人更三圣,世历三古”所创造出的《周易》是卜筮之书,那么,卜筮本义为何,远古的卜筮与今日的算卦之间有何差别,这两个问题是否应该有一个基本的认识?


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