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读书读出的困惑 二 康有为先生在《大同书》中提出了很多说是能使中华民族复兴的主张,其中之一就是打破夫妻制度——“凡男女相悦者,则立约以三月为期,期满之后,任其更与他人立约”。康老先生认为,民族复兴的捷径在于首先破坏家庭私有制,其最有效的途径就是要经常地、不断地更换妻子或丈夫。 康老先生一直以大儒自居,在儒家文化里,修身齐家治国平天下的君子之道是从处理好夫妻关系开始的。《礼记•中庸》:“君子之道,造端乎夫妇。”又引《诗》:“妻子好合,如鼓瑟琴。”《礼记》中多次出现“爱天下人先爱妻子”的主张。《周易•序卦》:“夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。”阅读儒家典籍,找不到“君子三个月更换一次妻子”的道理。从《周易》到《尚书》,从《诗经》到孔孟,一直是以小家之道而论天下之道。家道正而后天下定,家庭安定首先应体现在稳定的夫妻关系上。按照康老先生的划分,“古文经学”为假,但《礼记•中庸》应该为真,儒家并没有与康有为相同相似的主张。打儒家的旗号,宣扬与儒家相反的主张,算不算真的儒? 三 胡适先生在《中国哲学史大纲•导言》中曾说过这样的话:“唐、虞、夏、商的事实,今所根据,止有一部《尚书》。但《尚书》是否可作史料,正难决定。梅赜伪古文,固不用说。即28篇‘真古文’,依我看来,也没有信史价值。” 在这个否定性结论之前,胡适先生对《孟子》做出了肯定性的结论:“《孟子》或是全真,或是全假(宋人疑《孟子》者甚多)。依我看来,大约是真的。” 如果《孟子》为真,那么胡适先生对《尚书》所下的结论应该是自相矛盾的,因为《孟子》里面几十处引用了《尚书》,其中包括所谓的“梅赜伪古文”。数学允许等量代换,如果a等于b,b等于c,那么a就等于c。同理,如果《孟子》为真,因为孟子大量引用了《尚书》,由此可以证明《尚书》是有信史价值的。实际上,《礼记》、《论语》、《左传》、《墨子》、《国语》、《庄子》、《荀子》里都有《尚书》的出现,如果《尚书》没有“信史价值”,那么应该怎样评价上述典籍呢?胡适先生的“大胆假设,小心求证”一直是笔者的座右铭,那么,胡先生研究中华文化时真的“小心求证”了吗?胡先生对中华文化的评价符合实际吗? 四 现代物理学表明,水在同一温度下不可能既形成蒸气,又形成固体之冰。化学实验证明,同一条件不可能造成一种物质的两种反应。在佛教因果论中,善因有善果,恶因有恶果,一种因不可能产生两种果。在现实生活中,先进有先进的道理,落后有落后的理由。一种原因不可能同时造就出先进与落后两种状态。那么,一种文化为何会孕育出两种截然相反的中华民族——一个文明而先进,一个落后又挨打? 因此,把中华民族落后的原因归结在中华文化本身上,如此结论对吗?对于中华民族落后根源之思考,能否换一个角度,例如文化的失传与变质? 五 20世纪20年代的“科玄论战”至今还没有结论。后人研究这场论战,关注的是双方的不同点。笔者关注的却是论战双方的共同点,即双方都认为一个“玄”字能够代表中华文化。 据《辞海》“玄学”条,玄学是魏晋时期出现的一派“贵无”、 一派“崇有”的哲学思潮。那么,魏晋玄学能够代表中华文化吗?显然不能。因为魏晋之前已经有了诸子百家,已经有了儒道文化。 据《大辞典》“玄学”条,玄学指的是道家的玄妙之学。可是,老子论玄,既不“贵无”,也不“崇有”,论出的是有无一体。“无,名天地之始;有,名万物之母……此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”在《道德经》开篇之处,老子指出玄的结构由无、有两部分所构成。玄融于有无一体之中,而非有无对立。玄为众妙之门,众妙之门为生生之门,这里正是天地万物的发源地。庄子论道,一论在天地之中,二论在小草之中,三论在砖头瓦块之中,最终论在屎尿之中。道玄物不玄,道玄人不玄。道,一不远物,二不远人,所以“贵无”、“崇有”相互对立的哲学思潮既不能代表中华文化,也不能代表有无一体为玄的道家文化。 再者,论玄的道家文化也不能完全代表中华文化。因为道家之外,还有儒家,诸子百家之前,中华文明已有2500年。 源头的中华文化即中华元文化应该是“道器并重”的文化。先说道。探讨天地起源是人类祖先的共同课题,同一个问题,不同民族做出了不同的答案。犹太人的祖先用一个万能的上帝、阿拉伯人的祖先用惟一的真主回答了天地起源问题。前苏格拉底的哲学家把水、气、火、土这些个别的、具体的事物当作了万物的本源。释迦牟尼以“缘起性空”即内因之因与外因之缘两个条件解释了万物起源。惟有我中华先贤用抽象的一阴一阳解答了天地起源问题。阴阳先是以两爻形式出现的。文字出现之后,一阴一阳被界定为道。道为生生之源。道生天地,天地生万物,万物生男女。道和上帝、真主一样是造物主,但前者是自然存在,而后者是具有人格意义的神灵。道和上帝一样具有至高无上的地位。“朝闻道,夕死可矣”,孔子如是说。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,老子如是说。道,既是宇宙观,又是人生观。 |
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