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读古代书读出的困惑 董仲舒从三个方面对道进行了巧妙改造,一是变换了阴阳关系,二是将变动之道使人误解为不变之道,三是否定了阴的伟大功能。 阴阳关系,从《周易》到《礼记》、《道德经》、《黄帝内经》,部部经典都把阴阳关系定位在合和关系上。换言之,中华先贤所认识的道是阴阳合和之道。描述阴阳关系最著名的论断有这样几个:《道德经》中的“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。《周易•系辞传》中的“一阴一阳之谓道”与“阴阳合德”。《国语•郑语》中的“和实生物”。《黄帝内经•素问•生气通天论》中的“凡阴阳之要,阳密乃固,两者不和,若春无秋,若冬无夏,因而和之,是谓圣度。”而董仲舒偏偏把阴阳合和之道变质为阳为阴纲之道。董仲舒在《春秋繁露•基义》一文中写道: “君臣、父子、夫妇之义,皆取诸阴阳之道;君为阳,臣为阴;父为阳,子为阴;夫为阳,妇为阴……王道之三纲,可求于天。” 这里的阴阳关系是纲目关系,即阳为纲、阴为目的关系。正是这一细微的变化,使“一阴一阳之谓道”变质为“阳为阴纲之谓道”。 形而上的阴阳合和,形而下的人际合和。《周易》以阴阳关系论天地关系,以天地关系论男女、夫妇关系。由阴阳合和平衡论出了天地合和平衡;由天地合和平衡论出了男女、夫妇合和平衡;由家庭合和平衡论出了天下和平。“妻子好合,如鼓瑟琴”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天下和平”、“协和万邦”,这些流传千古的格言句句与阴阳合和有着血缘关系。阴阳合和之理是终极之理,是所有人必须遵守的道理,君王也不能例外。道被董仲舒变质之后,产生了形而上的阳为阴纲,形而下的君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。“君叫臣死,臣不死为不忠。”“父叫子死,子不死为不孝。”“娶来的媳妇买来的马,任我骑来任我打。”这些惨无人道、毫无道理的格言,句句都与阳为阴纲有着血缘关系。在阴阳合和的哲理中,道位于君之上,天位于君之上,民位于君之上。在阳为阴纲的谬理中,君就是道,君就是天,君位于民之上。阴阳合和的哲理育人,育出的是善于思考的理性之人。例如忠君,臣与民忠君是有条件的,首先要看君贤不贤、仁不仁。阳为阴纲的谬理育人,育出的是善于服从的动物。臣与民忠君是无条件的,不管是文盲项羽还是无赖刘邦,不管是“何不食肉糜”的晋惠帝还是“乐不思蜀”的刘阿斗,只要他坐到君的位置上,臣与民就会自觉以其为纲。以君为纲,偶尔遇到一个智商高的皇帝,中华大地上就会出现瞬间的繁荣。但是两千多年所出现的三百多名皇帝中残暴者多、愚蠢者多、低能者多,以此类愚蠢低能之君为纲,中华大地上演出了一场又一场自我毁灭的灾难,中华民族哪里还有先进强大的机会呢? 道是生生之道,天是变化之天,这是《周易》里的基本常识。形而上的道在运动中产生天地,天地在运动中产生万物与男女,万物与男女在运动中繁衍了一代又一代。变动、变化是绝对的,静止是相对的。描述道的运动状态,《系辞传》中一有“生生”之论,二有“屡迁”之论:“易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。” “易之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”组成卦象的爻就是用来表述变动之道的,如《系辞下》所言:“道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。”道是变动之道,文是变化之文,天是变化之天,人应该是变化之人。如《系辞上》所言:“天地变化,圣人效之”。天地变化变出新的万物,圣人变化变出新政、新工具、新习俗。董仲舒在汉武帝面前以道论政,把生天之道变质为天生之道,把变动之道变质为固定之道:“道之大原出于天,天不变,道亦不变。”(《汉书•董仲舒传》)从此,维新之政、日新之政变成了僵死之政——凡是祖宗的东西,一切都不宜变动或不能变动。这种思维方式类似于昨天的“两个凡是”。坚持这种思维方式,中华民族除了一步步落后,还有其他路可走吗? 阴与阳在造物过程中具有同样的功能,具有同等的功劳,这是《周易》的基本立场。描述阴阳同功,描述阴阳之间须臾不可分离,有四个著名论断:一是老子的“万物负阴而抱阳”;二是《周易•系辞上》中的“一阴一阳之谓道”;三是《黄帝内经•邪气脏腑病形》中的“阴之与阳也,异名而同类”;四是《黄帝内经•寿夭刚柔》中的“阴中有阳,阳中有阴”。在大到无外、小到无内的物质世界中,处处体现着阴与阳的共同作用与不可分离性,而董仲舒偏偏否定了阴的作用,而且将阴阳两分。“阳常居大夏而生育长养万物,阴常居大冬而积于空虚不用之处”,这句话在《春秋繁露》中反复出现过多次。在“三纲”的理论中,臣属阴、子属阴、妻属阴。形而上的阴可以置于“空虚不用之处”,形而下的臣、子、妻作用还能正常发挥吗?无视大多数人的作用,天下如何前进呢? 笔者此处的困惑是:阴阳合和与阳为阴纲,变动之道与不变之道,阴阳同功与阳有功阴无用,完全是两种截然不同的哲理,完全是两种截然不同的文化,中华文化在董仲舒这里从根本上发生了变质,而文化研究中一直在说中华文化一脉相传,这一评价符合实际吗? |
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